Змея
лат. draco означает и змею, и дракона
Пресмыкающееся, обнаруживающееся почти во всех мифологиях и представляющее собой в высшей степени сложный и универсальный символ с резко выраженной амбивалентностью: змея может одновременно нести полярные и, по видимости, взаимоисключающие значения (жизнь — смерть, добро — зло, мудрость — слепая страсть, сохранение — разрушение, etc.) Многозначность (поливалентность) змеи как символа имеет своей причиной:
соотнесение змеи с силой как таковой
широта ареала ее обитания (леса, пустыни, водоёмы)
большое число характеристик змеи, наделяемых символическим значением
К число последних могут быть отнесены:
извивающееся в волнообразном движении тело, подобное водному потоку или ленте;
способность к передвижению без видимых усилий (без помощи ног или крыльев);
движение свернувшейся в клубок змеи подобное клубящемуся облаку;
сбрасывание кожи — наиболее впечатляющая древних авторов способность змей;
ядовитость;
шипение;
способность обвивать, душить и заглатывать жертву;
отсутствие век и немигающий взгляд;
скрытный образа жизни в ямах и расселинах;
появление на свет из яиц, подобно птицам (тождество как полярных проявлений единого)
приписываемая змее древними авторами двуполость.
Характерной особенностью змеи можно также назвать её неотделимость от среды обитания (земля, вода, дерево), живым продолжением которой она воспринимается и символизм которой воспринимает.
К древнейшим пластам символики змеи относится её отождествление с земными (открытые и подземные источники и водоёмы) и небесными (дождь) водами как источником плодородия и всякой жизни. Змей древности контролирует силы воды, окружая собою: он то преграждает им путь, то приносит воду людям. На этом этапе развития образа змея оказывается тесно связана с главенствующим божеством как зримое проявление его или её силы и воли. Роль змея остаётся неизменной и при его переходе от одного к другому в череде сменяющих друг друга божеств, хотя образ змея и воспринимает некоторые их черты. Благодаря этому змей может рассматриваться как существо то мужского, то женского пола, а также наделённым андрогинностью или способностью к самовоспроизведениию.
Как спутники Великой Матери, женских богинь, богинь земли и воплощение женских качеств змеи часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них. В этой связи Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее [1]. В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей[2].
Как фаллический символ древних религий змея связывается с земным или небесным огнём (очаг, молния и т. д.), а иногда сближается с образами быка и барана, олицетворяющими мужское оплодотворяющее начало. Пример подобного сближения — образ змея с бараньей (овечьей) головой, обнаруживающийся на рельефах некоторых галло-римских погребений[3]
Причастность одновременно к земным и небесным водам делает змея в архаической картине мира космическим существом. Встречается определение змея как «бога древних космогоний». В космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Образ мирового змея, удерживающего и/или окружающего землю известна в древнеиндийский (Шеша), скандинавской (Ёрмунганд) и египетской (Мехента) мифологиях. К мифологии более позднего времени относятся образы змеев как преимущественно небесных или хтонических существ. В некоторых случаях змей-дракон символизирует те или иные элементы мироздания.
Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змей(я)-Радуга — хозяин дождя, пьющий воду небес или моря (тем самым причиняющий иногда неисчислимые бедствия); относится к наиболее ранним образам космического Небесного змея. Этот образ имеет широкое распространение в мифах народов Африки, Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, Европе (Франция), а также в индейских мифологиях. За Небесным змеем нередко признаётся также способность к порождению ветров, бурь и, в особенности, вихрей. У многих народов мира представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания или жертвоприношения змей в период дождей или во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (напр., бога-громовника в индоевропейской мифологии) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе).
Земная ипостась космического змея — хтоническая змея, обнаруживает свою природу уже в названии, образованном во многих традициях от названия земли:
в слав. языках;
эфиоп. arwe medr — «зверь земли»;
егип. Сата — «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змей и т. п.
Как хтоническое божество змей связан с подземным миром (Меритсегер). В качестве домашней змеи он олицетворяет благословение душ предков[4], доступ к силам, всеведению и магии мертвых, в том числе и целительной. Выступая «хозяином недр», змей связан с представлениями о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле (под землёй) и может принести в дом. Подобные представления обнаруживаются у народов Африке, в Индии, у славян и др.
Другой мифологический мотив змея-охранителя источников и водоёмов, также является общим для многих культур и регионов (Древний Египет, Африка, Южная и Средняя Азия, Австралия и Океания, Центральная и Южная Америка, etc.) Связь змея с водой, через архаические тотемические представления, связывает его с правителем (царём) как олицетворения и гаранта плодородия. В особенности это характерно для позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. Зримым воплощение этих представлений выступают изваяния змей, установленные у водоёмов.
— Представление о формировании образа змея может быть составлено на основе относящихся к концу верхнего палеолита изображений, и культах змей, представленных в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии. Первоначально мифологический змей отличался по своему виду от змей обычных лишь значительно большими размерами. Роль змея архаических мифов чаще всего двойственна: он одновременно и благодетелен, и опасен.
В дальнейшем змей воспринимает ряд характерных черт представляемых им божеств или противопоставляемых ему существ и постепенно гигантскую змею вытесняет в мифологии и искусстве образ, сочетающий в себе признаки змеи и её «противника»[5], например:
змеи и птицы — летучий, крылатый, оперённый змей;
~ коня — дракона с головой коня и телом змеи;
~ человека — змея с человеческой головой или торсом в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях;
~ оленя или быка — рогатый змей;
рогатый змей — образ, характерный для японской и ряда индейских традиций.
В развитых мифологических системах (например, трёхчленных моделях мира типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) чаще преобладает отрицательная роль змея как воплощения нижнего мира, противопоставляемого верху. (ср. вражду птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.). Со змеем как олицетворением космического зла ведёт борьбу его небесный антагонист с которым они составляют дуалистическую пару (Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, Озирис и Сет). Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи[6]. Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в том числе и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.
Поскольку облик змеи может служить в низшей мифологии личиной для злых сил, таких как ведьмы и колдуны, а также служить символом злой и греховной стороны природы (Sol niger — «черное солнце»), животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпадает роль позитивных символов. С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля[7].
Основные значения
сила и энергия как таковой (в чистом виде): скрытая, потенциальная, динамическая, жизненная, природная;
неконтролируемые и недифференцированные силы и процессы;
всякая потенциальность в материальной и духовной сферах (потенциал добра или зла);
всякое проявление (прилив) силы на любом уровне, проявление (силы) божеств;
дуалистическая пара противоположностей, фундаментальных принципов (понятий), управляющие миром (активные) силы — две;
восходящий и нисходящий потоки (спиральные) универсальной силы — две переплетённые и разнообращённые;
конфликт позитивного и негативного начала — две сплетённые или битва со змеёй;
(со)единение противоположностей (духа и материи) — две змеи или крылатая змея;
двойственность и воссоединение;
взаимная обусловленность или взаимное порождение противоположностей;
принципы активности, пассивности и нейтральности — трехголовая;
—
первопричина, опора мира, пробуждение динамической силы, поток бытия;
изначальный океан, первобытный хаос, Дух;
«тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех сил, духа или принципа жизненности»;
земля, хтонические силы, плодородие, земные богатства, подземные боги;
вода, сила (окружающих землю) вод, атрибут речных божеств;
небесные воды, дождь, молния, радуга;
солнечное начало, солнечные лучи, путь Солнца на небе — обычно крылатые;
лунное начало;
посредничество, связь миров (небо и земля, земля и подземный мир), выход за пределы;
судьба, воздаяние, осуществление воли богов;
очищение, преобразование (земного состояния);
дух всего растущего, anima mundi — вокруг дерева (оси);
—
космический ритм, совокупность циклов, круговорот, преемственность;
циклическая смена разных состояний или явлений (часто две змеи вокруг общей оси):
Время и Судьба как две великие связывающие силы,
два солнцестояния,
сворачивание и разворачивание, развитие и инволюция,
болезнь и здоровье,
исцеление и лишение жизни;
цикличность существования, всеобщего проявления, времени;
«бесконечная цепь возрождений, бесконечность каждого отдельного цикл, который человеку, существу преходящему, представляется вечным и универсальным»;
~ распада, обратного поглощения и новой интеграции;
вечность — свернувшаяся кольцом;
порочный круг;
—
сексуальность (агрессивная), плодовитость, оплодотворение, оплодотворяющая сила;
мужская сила, фаллос, «муж всех женщин»;
зачатие, беременность, инкубация, скрытое развитие (вокруг яйца);
андрогин, эмблема всех самопорождающих божеств — иногда с ромбовидным узором как символом вульвы;
—
жизнь и воскресение, обновление, исцеление, омоложение, обретение молодости, целительная сила;
возрождение духовное и физическое, инициация (выползающая из короба или ящика);
здоровье, врачевание, медицина;
внутренняя (инстинктивная, изначальная) природа (человека), внутренняя (духовная) жизнь человека, совесть;
интуитивность, проницательность, всевидение;
тайна, таинственность, загадочность;
проникновение;
совершенство — свернувшаяся кольцом;
мудрость (сокровенная), всеведение, знание, ускоренное понимание (крылатая);
бдительность, стража (священных мест, знаний, лунных богов), сокровища;
коварство, хитрость, непредсказуемость — неожиданно появляется и исчезает;
утонченность, изящество, грация, яркая и зловещая красота;
быстрота, стремительность;
хладнокровие, бесчувственность, неумолимость;
—
смерть, уничтожение, порча;
зло, Искуситель;
тьма, антагонист солнечных и духовных сил, темные силы в человеке.
Африка
Обычно, образ змеи связана у народов Африки с водой и плодородием. Воду и дождь в культурах Юго-Восточной Африки символизируют наскальные изображения гигантских змей, часто — рогатых (Х.Кольмер). По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.
Общеафриканским является также мотив о Змее-Радуге, который:
окружает землю;
поглощает воды, утоляя жажду в море;
является стражем сокровищ;
выступает духом грома, ассоциируясь с молнией.
Нередко этот небесный змей вступает в борьбу с сыном солнца.
В наскальных рисунках Восточной Африки в виде вертикально извивающейся земли изображается земля, видимо, как представление усеянного холмами или скалами рельефа (Х.Кольмер).
Прослеживается связь между образами змей и близнецов:
на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец;
у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй;
у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
Змея может также выступать в качестве:
эмблемы царской власти,
колесницы бессмертия,
воплощения мертвых.
Встречается культ священного питона. Нередко змей почитается как культурный герой или предок, научивший человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков.
Древний Восток
Змеиный облик имеют:
вавилонская Тиамат;
ассиро-вавилонские ипостаси моря (Эа) Лакшми и Лакшами.
Змея служит атрибутом:
Иштар, как Великой Богини;
богини Земли — змея, обвившая шест;
умирающего бога, сына богини Земли — частый;
фригийского Сабазия — его главный атрибут;
богини злаков Нидабы — вырастающие из плеч.
В обрядах богини Иштар-Астарты прослеживается связь змеи с деревом — женским символом обновления земного цветения. К представлению этой связи в виде изображения обвивающей дерево змеи восходят в еврейской мифологии образы змия Райского сада и Медного Змия, созданного Моисеем.
Египет
Змея (или змей) — чрезвычайно распространенный символ в культуре Древнего Египта.
«…Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами — Верхнего и Нижнего Египта, соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске…»
А.Элфорд, Боги нового тысячелетия
«Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: „Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь“».
М. Касперавичюс, Мистическая анатомия
В системе иероглифов изображение улитки или рогатой змеи фонетически эквивалентно букве F, а знак, передающий движения змеи — Z. Оба они «относятся к первородным и космическим силам». Змея, как и другие рептилии, используется также при упоминании изначальных — наиболее примитивных — уровней жизни: именно рептилии первые приветствуют бога Ра, когда он появляется над поверхностью первобытных вод Нун[8]з.
Как хтоническое животное змея относится к силам, созидающим жизнь, символизирует собой силу творения (обвивающая крылатое солнце). Согласно египетской эсхатологии, прабог Атум должен в конце мира вернуться в хаос в виде змея Урей.
Согласно «Книге Мертвых»:
змей выступает символом Земли;
змей-психопомп, защищает умершего от врагов на пути в потусторонний мир;
демоны-разрушители, населяющие Дуат имеют вид змей с ногами, крыльями, изрыгающих огонь, вооруженные ножами и т. д.;
кольца стража девятой двери означают привязанность к миру.
змея, сбрасывающая кожу, служит символом продолжения жизни после смерти (гл. LXXXVII).
В «Текстах Пирамид» иероглифический знак «змея» снабжен множеством ножей, дабы нейтрализовать опасное животное.
Змейный облик имеют многие египетские божества:
Амон как прабог выступает в образе змеи Кематеф;
Мехент — «Окружающий Землю», который выполняет функцию мирового змея, держащего на себе землю;
Апоп (Апофис) — соперник бога Солнца, угрожающий его барке;
Уто — охранительница Нижнего Египта и города Буто;
Рененутет — богиня плодородия и урожая зерна;
Меритсегер (Мерит-Сегер) — «любящая молчание» богиня фиванского некрополя;
Керастис — рогатая гадюка;
демоны времени и отрезков времени, например, двухголовая змея Нехебкау.
С головой змеи изображаются:
бог земли Геб — иногда;
женские божества огдоады — голова змеи[9];
Имеют змею своим отрибутом:
Осирис — согласно египетской Книге его жилище покоилось на воде, а стены были сделаны из живых змей.
Неф, стоящий на змее Мехенте с гадюкой в руках.
Для Древнего Египта характерно использование образа змея как социального классификационного знака священного царя (кобра как символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота). Кобра (богиня Уто) вместе с грифом (Нехбет), изображенные на двойной короне фараона, сиволизируют власть фараона над объединенной страной и божественную защиту фараона[10].
Кушитские и мероитские цари и царицы обычно представляются увенчанными коронами с изображением кобры, подобными коронам фараонов. Для глиняной посуды местного производства характерен символ крылатой змеи.
В эллинистическом Египте:
две змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь Ноус и Логос, изгнавших врагов бога Ра;
змея с головой льва — защита от зла.
Античность
В Греции змея, которую Филон Александрийский называет «наиболее духовной из всех животных», олицетворяет:
мудрость;
жизненное начало и обновление жизни — обвившаяся вокруг яйца как символа жизненной силы;
воскресение, исцеление;
страсти, придающие жизненность (витальность) мужскому и женскому началу — также с яйцом;
фаллос;
душу умершего (предка), призрак.
Имеются свидетельства широко распространённого в эгейском мире доисторического культа змеи, связанного с культами хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти). Возможным продолжением древне-балканского культа змей являются ранние кипрские и критские изображения «жриц» со змеями в руках. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках или (на древних монетах) сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Позднее змеи ассоциируются с заменившими её фаллическими божествами, часто сохраняющими змеиные черты (териоморфный облик): облик змеи имеют, например, Зевс и Агатодаймон (agathos daimon — «добрый демон». Хтонические черты отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия. Богиня Афина, по видимости, соединяет в себе разновременные пласты символики: часть её черт восходит к крито-микенской богине со змеями, часть — к раннему фаллическому земледельческому божествУ (змея самой богини, змея в корзине рожденного от извержения семени в землю Эрихтония).
Своим атрибутом змея имеют (посвящён, характерен для культа):
Зевс — часто имеет облик змея (Зевс-Аммон, Зевс-Хтониус);
Афина как богиня мудрости;
Аполлон:
— Аполлон Дельфийский как бог света поражает Пифона,
— для наказания Лаокоона Аполлон посылает двух гигантских змей;
Илифия — богине деторождения и как символ плодородия.
Асклепий — может иметь облик змея, его жезл обвит змеёй;
Гигея — Змея, обвившаяся вокруг чаши (Панакея ?)
Гиппократ;
Гермес — кадуцей;
Вакх / Дионис — манипулирование змеями составляло часть ритуалов в его честь Бахуса, и т.о. змеи стали атрибутом его свиты (сатиров, вакханок и т. д.)
божества-спасители…
Геката и змееволосые персонажи (Эринии, горгоны и соответствующее Медузе этрусское божество, Грайи — силы магии и ворожбы, мудрость и коварство;
Прочие змеиные образы:
Девятиглавая лернейская гидра.
Змей как страж дерева присутствует в мифах о Золотом Руне и яблоках Гесперид.
В «Илиаде» прорицатель Калхас толкует увиденного греками орла с раненой змеёй в когтях как предзнаменование победы греков; согласно Карлу Циммеру, этот образ представляет мужское начало и патриархальный строй арийцев, которые подавляют преимущественно матриархальный порядок Азии[11].
Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой.
Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых.
Изображение змеи на могильном холме — обозначение места захоронения героя как символ воскресения и бессмертия: восходит к представлению о способности души умершего покидать тело в облике змеи, и перевоплощаться в неё вновь.
В Риме, вслед за Грецией, змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства: Салус, Эскулап, Бахус. Последний, по преданию, был привезен в Рим из Эпидавра как змий[12].
Северная традиция
Космическая функция мирового змея держащего на себе землю в германской (скандинавский) мифологии выполняет змей («червь») Мидгарда Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю. Обычно рассматривается как символ моря, окружающего землю. В качестве главного воплощения космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Другое олицетворение сил вселенского зла — змея Нидхогг.
В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками.
Змея с рогами или с головой барана — частый элемент кельтского и галльского сакрального искусства — олицетворение бога плодородия и мужской силы.
Змея — эмблема Бригитты как Богини-Maтери.
Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.
Европа
Культовое значение змея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы VI-IV-го тыс. до н. э.
Славяне
См. Змей в славянской мифологии
Ближний Восток
Для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) VI-V-го тыс. до н. э. характерны культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух).
В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей, возраст этих могильников — 4 тысячи лет.
В кашмирской средневековой хронике Раджатарангини отражены представления о священных змях, обитающих в реках, от которых зависит уровень воды в них.
В верованиях иезидов змеи считаются самой могущественной в мире силой — носителями как добра, так и зла. Близ города Шейх-Ади (к северу от Мосула, Ирак) находится важный центр паломничества тысяч кочевников — Храм иезидов, на дверях главного входа которого изображена змея (змеи ?).
Юго-Восточная Азия
Известна древняя кхмерская легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны. Аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Тибет
В Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей.
В Непале (в местности Буданилканта) имеется статуя «Спящий Вишну» — она лежит в водном бассейне на ложе из змей.
Китай
В Китае (как и во всех странах Дальнего Востока) не делается различия в символике змея и дракона.
Змея (ше) — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей, связанное с югом, весной и огнем. Годы Змеи (1989, 2001 и т. д.) полны контрастов и считаются благоприятными для:
ведения сложных переговоров,
торговли и промышленности, урегулирования конфликтов
чувственной жизни
разного рода неожиданностей, переворотов, скандалов, стихийных бедствий и т. д.
Сама по себе змея несет негативную символику:
она входит в группу пяти ядовитых существ;
считается очень хитрой, лживой и опасной — змеиным сердцем народная молва надеяет «двурушников»;
служит воплощением злобы и насмешливости.
Как змеи с человеческими головами могут изображаться Фо-хи и Ниу-куа — брат и сестра, которые символизируют пару инь и ян (их значение сходно с символизмом кадуцея).
Реки с их извилистым руслом изображались в виде змей.
В сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины.
Обладание змеиной кожей сулит богатство.
Сны со змеями истолковываются преимущественно в сексуальном смысле:
тело змеи ассоциируется с мужским половым членом;
треугольная голова — с женским срамным треугольником.
Япония
Змееборцем выступает бог бури Сусаноо, сразивший восьмиголовую змею Ямата-но Ороти.
Мезоамерика
В центрально-американских культурах доколумбовой эпохи змея — ацт. коатль:
фаллический символ, олицетворяющий вечное творение и бесконечное время;
образ единого духа, пронизывающего все формы Вселенной — ацтеки;
посредник между богом и человеком, часто выступает в роли культурного героя или мифического предка;
небесное божество:
— Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь,
— змея (небо) из пасти которой выглядывает бог солнца — у тольтеков.
Главный змеиный образ Центральной Америки, имеющий исключительно высокое религиозное значение — Пернатый змей (Кетцалькоатль у инков, Куклькан у майя), соединяющий в себе черты змеи и птицы ке(т)цаль. У инков змея и птица рассматриваются как благотворные ипостаси Кетцалькоатля, а их символические качества, слитые в образе последнего, образуют дуалистическую систему, связывающую небо и землю. К этому древнему дуализму восходят гербовые фигуры города Мехико (ацт. Теночтитлан) — сидящий на кактусе орел со змеей в когтях[13]. Вероятно, благодаря «полярности» образа Пернатого Змея в нём находят своё воплощение различные аспекты проявления силы:
солнце и восточная область неба / пространства, дождь, ветер, гром и молния;
изначальное движение ветра и воды;
дух, дыхание жизни, сила восхождения (?);
знание.
Согласно ацтекскому мифу Кецалькоатль и Тескатлипока, превратившихся в двух змеев, разорвали плававшее в первоначальном океане прожорливое земное чудовище (своего рода аналог месопотамской Тиамат) на две части из которых сделали землю и небо. Майя-чорти связывали змею с творением как совокуплением неба и земли, который терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество: символ расчленения первоначального единства и возникновение множественности явленного мира. В Книге Чилам-Балама (сборник древних религиозных текстов майя) говорится, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи, приплывшие на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых.
В качества атрибута змею имеют:
все божества дождя и ветра;
Кетцалькоатль, который, кроме прочего, плавал по воде на плоту, сделанном из змей;
зодиакальный бог Неба — в солнечном аспекте;
Мать-Земля, одетая в юбку из сплетенных змей — в лунном аспекте.
Типологически с хтоническими змеиными богинями иранской мифологии отчасти сходны ацтекские:
Коатликуэ — нахуатль «одетая в змеиное платье» — хтоническое божество плодородия, ходившей по мифическому «Холму змей», и
Чикомекоатль — нахуатль «девять змей».
Использование символа змея как социального классификационного характерно для царства инков — изображение змей присутствует на «гербе» верховного инки; и ацтеков, которые почитали змею символом верховной власти.
Змея служит календарным символом для пятого дня, считавшегося по преимуществу неблагоприятным, так как змея считалась существом бедным и бездомным. Считается, что рождённые в этот день (зависящие от этого знака) становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными постоянно кочевать.
Северная Америка
В представления североамериканских индейцев змеи — посредники между людьми и нижним миром, предвестники смерти. Выступают олицетворением лунной и магической силы, а также вечности. Характерен образ рогатого змея, воплощающего дух воды и её оплодотворяющей сила. В этом облике Великий Маниту пронзает рогами Жабу (Темного Маниту), олицетворяющую зло.
Как громовое существо змей выступает носителем дождя и врагом Громовой Птицы. В виде змеи изображаются молния и копье богов войны.
Южная Америка
В мифологии индейцев Южной Америки обнаруживаются следующие мотивы:
змей, убитый тремя сыновьями первого человека, изрыгает воду, затопившую весь мир — древнеперуанский миф;
небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными — Восточная Боливия;
змей, оставленный матерью, поднялся на небо и превратился там в Радугу;
змей Боюсу является днём в виде радуги, а ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути — бассейн Амазонки;
два змея-близнеца — Бразилия;
Пример переосмысления архаических представлений и культа змей — рассказ племени ихкарьяна (Бразилия) об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. Когда покровительница однажды не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду и «в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».
Австралия и Океания
У австралийских аборигенов:
змей выступает одним из творцов мира;
Змей-Радуга:
— олицетворяет мужской принцип, молнию,
— связывается с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём,
— нередко противопоставляется огню и солнцу;
присутствие змеи ассоциируется с беременностью.
Иран
В скифско-иранской традиции (по сведениям античных авторов и археологическим данным) известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч.
Змей — одна из ипостасей Ангро-Майнью. В Персии змей Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца.
Индуизм
Змея играют важную роль в древнеиндийской символике, являясь, наряду с коровой и обезьяной, наиболее почитаемым животным. Прежде всего змея выступает в качестве:
космогонического животного, связанного с хаосом (бесформенным, неявным) и олицетворяющего природу и космическую силу;
хтонического существа, связанного с подземными миром, его богатствами и тьмой;
олицетворения жизненной силы вод (в том числе и морских) и плодородия;
символа жизненной силы, обновляющейся жизни и омоложения.
Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом служит опорой мира. Противопоставление змея как воплощения стихии воды огню обнаруживается:
в мифологии мунда, согласно которой, Змей-Радуга прекращает огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей;
в рассказе из «Махабхарате» о борьбе Агни, который семь раз поджигал лес Кхандава, где обитает Такшака и другие наги;
во вражде змей и «солнечной птицы Гаруда с золотыми перьями».
При закладке индуистского храма проводится ритуал в ходе которого змее протыкают острой палкой голову. Эта «фиксация» имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок.
Образ змеи широко представлен в связи с божествами ведического и индуистского пантеонов:
змея служит проявлением ведического огня Агни, а черная змея символизирует потенциальность огня;
две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественные Сон и Пробуждение в днях и ночах Брахмы;
Вишну Нарайяна как космический океан спит на свернувшемся змее Ананте, покоящейся на поверхности первобытных вод — образ хаотического, неполяризованного состояния, предшествуюшего творению[14];
кобра символизирует гору Вишну, обозначая в этом качестве знание, мудрость и вечность;
Кришна танцует на голове олицетворяющего зло и побежденного им змея Калии.
Самостоятельное значение имеют:
тысячеголовый правитель змей Ананта — олицетворение вечности;
пленитель вод Вритра, убиваемый Индрой;
Шеша, держащий на себе землю (ср. сканд. Ёрмунганд, егип. Мехента);
змеиный царь Васуки — символ знания и ума, тело которого послужило вместо верёвки при взбивании масла из первобытного молочного океана;
священная кобра Манаса, которая царит на земле в периоды сна Вишну.
Широко распространен культ змееподобных нагов, которые рассматриваются как природные духи-хранители сокровищ (материальных и духовных) и вод жизни, а также защитники коров. Эти полубожественные, благосклонные и приносящие счастье демоны, пластически изображаются в облике людей со змеиными телами (чаще всего как привратники храмов). Под деревьями помещается другое характерное изображение царственной пары Нага и Нагини. Переплетение их змеиных тел олицетворяет оплодотворенные воды и служит символ плодородия земли и воды одновременно.
Змея служит олицетворением Шакти — творческой энергии божеств, прежде всего Шивы (в этом качестве змея нередко обвивает лингам).
В тантризме и восходящих к нему эзотерических системах в образе змеи кундалини, свернувшейся кольцом (кундала), представляется жизненная сила (энергия) человека. В «спящем» состоянии кундалини располагается в управляющей половыми органами области у нижнего конца позвоночника. Её пробуждение и подъём к расположенным выше центрам (чакрам) до уровня, руководящего сферой мысли, рассматривается как процесс одухотворения или (в терминах европейской психологии) сублимации личности. Существует большое число упражнений и медитативных техник, направленных на развитие и управление «змеиной силой». Согласно индуизму, её подъём до соответствующей третьему глазу Шивы Аджня-чакры, (вновь) открывает человеку смысл вечного, а до соответствующей Оку Брахмы Сахасрара-чакры — путь к Единому. В данном случае символ змеи обнаруживает связь с символикой уровня, в которой сердцу отводится роль центра[15]. Причины выбора змеи символом жизненной силы ряд исследователей находит в способность змеи сворачиваться в кольцо и менять кожу, и в её роли как символа круговорота энергии и смены эпох[16].
В качестве социального классификационного знака змея служит характерным для стран индийского ареала признаком священного царя. В качестве примера можно привести головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур.
Буддизм
Красная змея — одно из животных Колеса Сансары, олицетворяющая злобу и ненависть — один из грехов, привязывающих человека к миру иллюзии (другие: жадность и невежество — свинья; петух — плотская страсть).
Иногда ассоциируется с Буддой, превращавшимся в нага ради исцеления людей во время болезней и голода. Известна также легенда о змее, семь раз обвившейся вокруг тела Будды (ср. изображения Кроноса в митраизме). Не сумев задушить его, он превратилась в юношу, низко склонившегося перед Гаутамой[17].
Библия / Ветхий Завет
Противопоставление змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе его ветхозаветной символики:
молния которую мечет Яхве описывается как «извитая змея» или «быстрый скорпион»[18];
Левиафан — змей глубин.
В сюжете о Грехопадении служит олицетворением сатаны, но также связан с огнём и светом:
Еврейское SHRPIM, которое за исключением книги пророка Исайи переводится как «змии», связано с глагольным корнем SHRP — «разжигатель», и встречается также в «Числах» и «Второзаконии».
Воздвигнутый в пустыне Моисеем медный Сераф (SHRP) или светлый змий используется также и как символ Света.
У Исайи (VI, 2) словом SHRPIM обозначены подобные человеку с тремя парами крыльев Серафимы.
В змей обращаются жезлы Моисея и Аарона.
Иудаизм
Согласно средневековой еврейской легенде, змей, соблазнивший на неповиновение Еву, выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли:
«Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!»
Держащим за шею выпрямленную змею в каббалистической традиции изображается Адам Кадмон.
Другие значения:
зло, искушение, грех,
половая страсть,
души осужденных в Шеоле.
Гностицизм
Змея как символ играла значительную роль у гностиков, олицетворяя собой:
источник божественного гнозиса;
совокупность циклов всеобщего проявления;
Мировой Свет, знание и просветление — крылатый змей, окружённый нимбом.
Особую роль змея играет в учении приверженцев т. н. секты наассенов < naas — «змея». В критике этого учения Ипполитом сказано, что змее приписывалось существование во всех предметах и существах — концепция близкая к концепции Кундалини в йоге, или к понятию змеи как образу внутренней силы.
В Pistis Sophia[19] тело гностической змеи разделено в соответствии со знаками зодиака.
Змея может выступать символом смерти и Сатаны, будучи соединена со змеёй жизни в комбинированном образе двуглавого змея: одна из его голов белая, крылатая и увенчанная короной, другая — чёрная. В целом этот образ символизирует посвященного, который благодаря серьезной работе над собой отделил летучие вещества от нелетучих, победил свою низменную натуру и сцедил осадок (чёрная голова). Перекрученное тело при этом означает страдания, неизбежные при устремлении к духовности.
Христианство
Бытие 3:1-14; Евангелие от Матфея 10:161
В раннехристианском «Физиологе» содержится несколько касающихся змеи «эзотерических загадок» и толкований их сокровенного смысла:
змея омолаживается во время сбрасывания кожи — так и человек должен стряхнуть с себя «стариковский возраст мира» и, омолодившись, стремиться к вечной жизни;
змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой — человек, идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов;
змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных — человек должен сбросить «фиговый лист похоти» — одежду древнего человека — и быть «нагим от греха», чтобы не подвергнуться нападению сил зла
почувствовавшая угрозу змея защищает только свою голову — человек должен защищать лишь свою голову — Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.
В христианском искусстве змей и дракон часто взаимозаменяемы и представляют дьявола как искусителя, врага Бога и участника грехопадения, а также дракон Апокалипсиса.
«…великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною»[20].
Черты дракона обычно придаются образу Сатаны, а части его тела могут быть увешаны змеями. В русле этой традиции Данте отождествляет змею с врагом.
В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов властолюбия (высокомерия) и сластолюбия.
Змеи в христианской традиции также обозначают:
силы зла, Люцифер, вредоносное начало;
зло, которое человек должен преодолеть в себе;
искушение — змея с женской головой, обвившаяся вокруг дерева (Древо Познания);
коварство и лукавство;
разрушение и могила.
Древо Жизни, — мудрость, благоприятный символ; Как образ попираемого зла и торжество Христа над силами тьмы змея присутствует у основания креста в сцене Распятия. В тоже время, по утверждению Тертуллиана, христиане называли «Добрым Змием» Христа, символом которого нередко выступает изображение обвившейся вокруг креста (обычно Т-образном) или распятой на нём змеи. Этот образ восходит к ветхозаветному Медному змию, который рассматривался как прообраз искупительной жертвы Христа ради исцеления мира, а также как символ вознесённой мудрости. В этом ключе может также трактоваться изображение змеи на дереве (Древе Жизни).
Змея(ю) своим атрибутом также могут иметь:
Дева Мария — попирает змея ногами, как символ победы над грехом[21], а в барочной живописи — над протестантизмом;
Иоанн Евангелист — змея в потире как символ яда[22];
Бенедикт, Св. — в буханке хлеба как символ яда;
Павел, апостол — змея, висящая на руке у мужчины, стряхиваемая им в огонь;
Персидская сивилла — попирает змею ногой.
Ислам
Тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.
Алхимия
Змея соотносится в алхимии с Меркурием как двуполым богом и служит обозначением «женственного в мужчине» или его «влажной сущности». Предполагаемая способность реализации как в направлении добра, так и в направлении зла — аспект сходный с гностическим образом Агато- и Какодаймона как змей-двойников[23].
Чаще встречается изображение двух змей, образующих круг, кусая друг друга за хвост. Этот символ иллюстрирует алхимический принцип «solve et coagula» и представляет циклически протекающие процессы испарения и конденсации в их многократном повторении. Обычно верхняя из змей имеет крылья, олицетворяя собой принцип летучести (стадию «сублимации»), а нижняя бескрылая — принцип устойчивости.
Змея распятая на шесте или кресте означает:
фиксацию летучего (в частности, летучей ртути);
сублимацию (как в мифе о Прометее ?);
подчинение жизненной силы.
Змея, проползающая через круг символизирует алхимическое сплавление.
Магия
В египетских магических текстах к змеям взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти.
Широко распространено мнение, что змея, как и жаба, обладает скрытым в её голове драгоценным камнем. Змей также рассматриваются как обладатели сокровищ и волшебных колец.
Изображения восходящие к Медному змию Моисея служат символом принципа гомеопатической магии «природа может побеждать природу» или «подобное лечится подобным».
«Змеиный жир. Природа его горяча и остра. И многие учителя медицины говорят, что он предохраняет глаза от катаракты. А Йесу говорит, что если выдернуть лишние ресницы, врастающие в глаз, и смазать веки змеиным жиром, то они больше не вырастут. Полдрама его помогают при всех видах звериных укусов. Но он вреден для сердца. А его вредное действие устраняет морской лук».
[ AANN ]
Геральдика
Образ коронованной змеи, рождающей дитя — символ откровения, нисходящего на человека при посвящении, или возрождения посвященного в его истинном достоинстве. Также — силы, скрытые в подземном мире и придающие рыцарю неодолимую мощь.
Эмблематика
Атрибут:
персонифицированной Зависти — змеиное мясо служит пищей для ядовитых мыслей;
~ Лжи — змея с женской головой;
~ Земли (один из четырёх элементов);
~ Благоразумия < «Будьте мудры[24], как змии»[25].
~ Логики (одно из семи свободных искусств);
~ Невинности;
~ Африки (одна из четырёх частей света).
См. также Змея в эмблематике
Оккультизм
Согласно Бейли, благодаря волнообразному движению тела, змея на Западе выступает символом (самой) сокровенной мудрости[26] и великих тайн.
На основании библейского символизма змеи как образа силы разрушения, преследующей тех, кто покинул Египет и пересек Красное море, соотносится с «искушениями», встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа[27]. Это поясняет мысль Блаватской о том, что физически змея символизирует обольщение силы материей (Ясона Медеей, Геракла Омфалой, Адама Евой), представляя наглядную иллюстрацию механизма процесса инволюции и того, как низшее может скрываться в высшем или предшествующее существовать в рамках последующего[28].
Сходным образом в толковании Диля змея является символом самого принципа зла (а не какого-либо отдельного греха), присущего всему существующему в мире. В этом ключе им рассматривается миф о змее Мидгарда[29].
Психология
Фаллический и сексуальный символ. Змей-искуситель в раю — опасное знание (познания сексуальности), воплощение сил опасных и злобных, соблазна подстерегающего Еву (Анима).
Традиционный страх перед змеей, психоаналитиками толкуется как боязнь «фаллического символа», получающая в старых представлениях о василиске и драконе гипертрофированную мифическую интерпретацию.
По мнению Циммера, антагонизм птицы и змеи приобретает нравственный подтекст только на Западе: в Индии же противопоставляются только элементы природы (солнечная энергия — текучей энергии земных океанов). Змея для Циммера змея является олицетворением силы любви, определяет рождение и возрождение, и, следовательно, связана с Колесом жизни.
Согласно глубинной психологии змея олицетворяет подсознание, где аккумулируются все отвергнутые, подавленные или игнорируемые факторы и дремлющие в нас скрытые возможности. Это сочетание крайне примитивных сил принимает в сновидении образ змеи. В нем проявляется психическая энергия, пока еще дремлющая, но готовая к действию, результаты которого могут быть как положительными, так и отрицательными.
«непонятном уголке природы живет… образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и совсем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от „я“, столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени».
Эрнст Эппли
Юнг отметил, что практика обозначения превращения и обновления фигурами змей образует хорошо документированный архетип. Основываясь на соотнесении гностиками спинного мозга со змеёй, он рассматривает её как удачного образа внезапных, властных и устрашающих вторжениях бессознательно[30]. Фактически отождествляя бессознательное с Кундалини как космической и сексуальной энергией, дремлющей в корневой чакре жизненной силой (либидо), Юнг подчеркивает, что египетский урей является зримым образом Кундалини на более высоком уровне[31]. Ее пробуждение и подъем к сахасраре — сублимация либидо (единение в Боге), чреватая многочисленными подводными камнями в ошибками. Т.о. в архетипах коллективного бессознательного змея символизирует агрессивность на нижнем уровне, могущество и мудрость — на высшем.
Юнг также добавляет, что в психологическом смысле змея является симптомом страдания, выраженным в отклоняющихся от нормы волнениях в бессознательном, то есть симптомом реактивации его разрушительных возможностей. Это напоминает образ змея Мидгарда норвежской мифологии, относительно которого в «Voluspa» сказано, что потоп начнется тогда, когда змий проснется, чтобы разрушить вселенную[32].
Искусство
В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия.
Атрибут:
Минервы как богини мудрости (хотя, происхождение этой ассоциации лежит в иной плоскости);
Асклепия (довольно редкая фигура в ренессансной живописи).
Медуза — змееволосая женщина;
Минос, судья мёртвых в аду — обвивает змеиным хвостом своё тело.
Змей-искуситель (см.т.ж. в этой связи Распутство).
Сцены смерти со змеей:
женщина, держащая змею у своей груди — Клеопатра;
змея обвивающая женскую голень или руку — Эвридика, жена Орфея;
~ ~ тело человека у купальни (поблизости другие жертвы) — Кадм;
мужчина и двое юношей, борющиеся со змеями — Лаокоон.
Убийство змеи(й):
младенец сражается с двумя змеями — Геракл;
взрослый убивает дубиной многоголовую змею — Геракл и лернейская гидра;
~ ~ змея из лука — Аполлон и Пифон.
В прозаических сочинениях Гёте («Сказки») змея выступает как символ распространения чистой гуманности.
Ad vocem
В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль:
хитрый, лживый, коварный, изворотливый, «как змея»;
«настоящая змея»;
«змея, пригретая на груди» — (невольная) помощь, оказанная хитрым, коварным и неблагодарным людям; выражение известно со времён античности.
—
«Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба».
«Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием».
«…животное, наделенное магнетической силой. Благодаря тому, что она теряет свою кожу, она символизирует воскрешение. Благодаря волнообразному движению ее тела (и также тому, что её кольца способны сжиматься), она означает силу. Наконец, ее злобность олицетворяет злое начало в природе». А.Тейяр[33].
Черновые материалы
В семнадцатой песне Ада Данте встречает великана со змеиным телом, на чьем хребте путники сходят в глубину. Выглядел этот острохвостый зверь так: Спина его и брюхо, и бока - В узоре пятен и узлов цветистых. Пестрей основы и пестрей утка Ни турок, ни татарин не сплетает; Хитрей Арахна не ткала платка. (Ад. XVII. 14-18).
«Змея пестровидна, за то и осуждена пресмыкаться» — сказано в «Шестодневе» Василия Кесарийского (Шестоднев. Беседа 7. О пресмыкающихся). Прекрасными узорами покрыта кожа пресмыкающихся, описанных в средневековых бестиариях. Шкура стеллио (stellio) украшена пятнами, похожими на звезды; один вид его приводит скорпиона в оцепенение (Английский бестиарий. л. 88; текст о стеллио заимствован у Исидора Севильского. XII. 4. 38).
Христианский богослов Епифаний (IV в.) в сочинении против гностиков пересказывает гностические верования о пути души человека после смерти: «Архонт, владеющий этим миром, змеевиден; он поглощает души, которые непричастны знанию. С помощью своего хвоста он возвращает их в мир, чтобы быть им брошенными в свиней и других животных и чтобы эти души снова совершили своё восхождение через архонтов»[34].
в мистике суфиев предел "распада" тела - смерть, изображалась в виде гигантской змеи, у которой семь голов и четыре пасти (то есть, семь планет и четыре стихии, определяющие земную жизнь и смертный час)[35]. Фрагмент этого мифа (в варианте, когда символ низведен до уровня талисмана) был известен арабскому врачу Ибн Сине, но он отнесся к этим сведениям с недоверием. В разделе "Общее рассуждение о том, как отгонять гадов" Ибн Сина пишет: "Говорят, что если кто-нибудь сделает себе скатерть из барсовой кожи, то к нему не приблизится змея, и то же самое будет, если изготовить такое одеяние. Это рассказывал человек, словам которого нельзя доверять" (Ибн Сина. Канон. IV. 6. 3. 5).
Древний образ змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение.
древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку.
Змей, связанный с враждебными силами и мирами (воды, лес, пустыня), часто ассоциируется с другими опасными для человека существами: например, близнецы, на ранних этапах развития близнечных мифов. Связь с женским началом при этом осмысливается в духе принесения девы в дань змею.
В этих эсхатологических мотивах (германская мифология, Атум — Урей) можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа относится негативное переосмысление образа в греческих мифологических представлениях, а также установление связи змея (и дракона) с царём как символом «управления водой», характерное для культур Юго-Восточной Азии.
Использование символа змея как социального знака, отличающего священного царя, характерно для регалий правителей в Древнем Египте, странах индийского ареала, инков. Обычно, такие знаки восходят к архаическим тотемическим представлениям, связывающим со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в том числе в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Сочетания Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.
Орел, держащий змею в когтях и олень, попирающий ее копытами — символ победы добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. будучи обвит вокруг женской фигуры (Великая Мать, лунная богиня) выступает солнечным символом в парных оппозициях, представляющих соотношение мужского и женского в оппозициях, представляющих борьбу противоположностей обычно соотносится со злом соответственно образ дитя, играющего со змеей олицетворяет: обретенный рай, свободы от вражды, конец тленного мира (ср. лев, лежащий рядом с ягненком) с космическим дром Змея рядом с Древом Жизни, — благоприятный знак. Рядом с Древом Познания — вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея (уроборос), обвивающая Космическое (Мирового) Яйцо, символизирует оплодотворение, поскольку высиживает божественный жизненный дух, семя всех вещей, освобождаемое божественной властью от пут материи. Как символ бессмертия, змея обвивается
вокруг яблони в саду Гесперид;
вокруг бука в лесу Колхиды, где укрыто Золотое Руно;
Омфалоса;
космической горы (ось мира),
две змеи (в том числе и обвивающие посох, кадуцей)
широко распространена ассоциация ее с деревом и устоявшаяся аналогия с его корнями и ветвями способность убивать и лечить — идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям
часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия две змеи — обвивающие посох, свивающиеся, кусающие друг другу хвост
сочетание дерева и змеи как символов женского и мужского начал рассматриваются прообразами Адама и Евы в мифологии
обвившая дерево (или посох) змея выступает символическим образом морального дуализма — интерпретация, предпочитаемая Дильем
он предполагает, что жезл бога медицины, напоминает библейское Древо жизни, которое обвивает змея как сам принцип зла
Диль продолжает свою мысль, что именно гибель духа приводит к смерти души, и поэтому медицина должна прежде всего противостоять злу[36]
внутренняя противоречивость символа и то, что змея — один из немногих обитателей пустыни, обусловливает смысл змеи как силы разрушения, преследующей всех, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет[37]
в этом смысле змея связана с «искушениями», встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа
вошел в религиозные ритуалы ранних цивилизаций; некоторые народы поклонялись ему как богу. особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос),
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия.
символом, противоположным змее, свернувшейся кольцом или торжествующей, является змея распятая
— образ можно обнаружить в литературе XVI столетия (Керл(32).
Фигура рептилии, пригвожденной к кресту — хтоническое женское начало, побежденное духом), по смыслу совпадает с образом победы орла над змеей.
Симметричное расположение двух змей, как в кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил
змея прирученная (так как сублимированная сила) уравновешивает змею неукрощенную — что служит символом равновесия добра и зла, здоровья и болезни. Как проницательно заметил Юнг, этот широко используемый образ является эмблемой гомеопатии, которая лечит тем, что вызвало недуг. Змея поэтому становится лекарством от раны, ею нанесенной.
Морская змея, по-видимому, подчеркивает связь символов и первичного хаоса (Керл(9).
Если она имеет более чем одну голову, это служит усилению основного содержания символа и привнесению дополнительного значения сообразно количеству изображенных голов. Например семь голов могут соотноситься с направлений пространства, дней недели, планет семи грехов (Керл — 9).
Согласно Шнайдеру, принесенная в жертву змея является символическим эквивалентов лебединой шеи и самого лебедя (именно с помощью лебедя герой поднимается в небеса, перебирая струны своей арфы)(50). Иначе говоря, жертвоприношение змеи (как жизненной силы) позволяет принять смерть как лебедя с благодарностью и воспарить к высшим сферам. Отец Гера предположил, что змея является символом плодородия и разрушения и что именно в этом смысле она предстает на менгире в Кернуэе (Финистер). Она появляется в качестве противовеса стреле в изображении рогатого бога Серденьи (еще с одной головой наверху, намекающей на символ Близнецов).
Демоны Дуат, как и побежденный дракон, могут также принимать форму полезных человеку сил — подчиненных, контролируемых, сублимированных, которые используются для достижения высших целей, и в этом последнем смысле они соответствуют богиням Некхебит и Уэджит или Буто.
Змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также того недосягаемого богатства духа, которое подразумевает символ скрытого сокровища (клада) (Керл(17).
Взято : http://www.symbolarium.ru/index.php/Змей
С.Экзюпери /edit/lyubimie_stranitsi/
